Изначально Византия была небольшим городом — центром греческих колоний. Однако в период правления императора Константина влияние Византии многократно возрастает.

В 330 году нашей эры правитель выбирает его в качестве места своего постоянного пребывания. С тех пор город носит название Неа Рома, но чаще его называют Константинополем. Спустя 65 лет город стал постоянной столицей восточного государства.

На тот момент в Византии достигло высокого уровня строительное искусство, в которое органично вплелись мотивы античной архитектуры.

В городе возводятся прекрасные здания, призванные восхвалять величие государства и самого императора, а также постройки религиозно — культового характера — дворцы, , ипподром, храмы, церкви и различные инженерные сооружения.

Уже в VI столетии были заложены основы новой архитектурной традиции, и возникает собственный монументальный стиль. получивший яркое выражение в храмовых сооружениях.

Монастырь Святого Лазаря в Ларнаке — уникальный образец храма с высокой колокольней

Особенности византийской архитектуры

Главной отличительной чертой византийской архитектуры можно назвать монументальность и сложность конструкций. Кроме этого можно выделить следующие особенности архитектурного облика сооружений:

• Единство материалов — для возведения зданий всех типов используются , соединяемые с помощью раствора. Из них возводили стены и пилоны, делали сводчатые конструкции. Вторым видом строительного материала был природный камень. В процессе кладки стен мастера использовали камень натурального оттенка.

Если в композиции здания сочетались два этих материала, то получался интересный декоративный эффект, в котором слои каменной кладки чередовались с кирпичной.

• Развитие инженерной мысли — зодчие Византии были хорошими конструкторами, поэтому они изобрели способ равномерного распределения нагрузок от объемных куполов на квадратную в плане основу здания.

С помощью специальных треугольных арок в виде парусов, надстроенных на сторонах квадрата, вся нагрузка распределялась на устойчивые угловые пилоны.

• Изобретение барабана — так называлась промежуточная вставка в виде цилиндра, размещенная между куполом и стенами. Барабан позволял сделать купол цельным, потому что окна были расположены на его боковых стенах. Именно купол на барабане стал наиболее выразительным элементом архитектуры Византии. В дальнейшем эта система используется зодчими многих стран в разное время.
• Сводчатые перекрытия — византийские мастера строили центричные сооружения и экспериментировали с различными способами возведения сводов.

Образец здания в византийском стиле

Шедевры византийского стиля

Ярким и наиболее характерным примером развития сводчатой архитектуры в Византии является . По своим размерам и роскошной отделке это сооружение стало одной из жемчужин мировой архитектуры.

Композиция храма является центричной в плане, а квадратное пространство его центра накрыто куполом на парусах. Диаметр купола достигает 33 метров, и нагрузка от него распределяется на четыре мощных 23 — метровых пилона. При этом стабильность свода и погашение горизонтальных усилий достигается за счет двух полукуполов, которых с двух сторон по продольной оси храма опираются на те же пилоны.

Другим видом византийских построек является тип купольной базилики, примером которой может служить храм Святой Ирины в Константинополе.

В результате слияния обоих типов и возникает знаменитая пятикупольная система, возвышающаяся над постройкой в форме равностороннего креста, которая в дальнейшем широко используется во время строительства церквей и храмов.

Интерьер византийских зданий

Для внутренней отделки зданий в Византии используются следующие виды материалов:

• Стеклянная смальта — мозаикой из разноцветных кусочков смальты облицовывали своды.
• Мрамор — мозаикой из кусочков выкладывали удивительно красивые композиции на стенах.
• Мраморная плитка — использовалась в качестве напольного покрытия.

Благодаря применению материалов высокого качества оформление церквей и храмов было роскошным и богатым.

Влияние на зодчество других стран

Опыт и строительные принципы византийских зодчих охотно заимствуют в Европе и Азии, в греческом мире и в славянских областях.

Начало XIII столетия ознаменовалось возникновением новых культурных центров на Крите, в Македонии, в Сербии и Болгарии. В период с XIII по XV века в Византии возводятся также монастыри в Сербии и Греции.

Однако византийский стиль оказывает влияние не только на развитие православного христианского зодчества в славянских странах, но и на характер исламской архитектуры в Сербии и Турции.

В 998 году во времена правления князя Владимира произошло значительное историческое событие — Крещение Руси. В результате этого христианство стало государственной религией. Вместе с новой верой в Киевскую Русь приходит византийское искусство, которое проникает во все сферы церковной жизни.

София Киевская

В середине XI столетия город Киев становится одним из красивейших и богатейших европейских городов. В 1037 году был построен Софийский собор , который считался главным государственным храмом страны. Для Киевской Руси он имел такое же важное значение, как и храм Святой Софии для Константинополя.

Однако создатели несколько отошли от византийских канонов. Собор имеет значительные отличия в конструкции и особенностях планировки, а также характеризуется большим количеством куполов — их тринадцать, в отличие от традиционных для Византии пяти куполов.

В процессе строительства происходило постепенное расширение плана, который изначально имел форму греческого креста. Далее, в результате многочисленных перестроек и исправлений были сооружены 9 нефов в десятью апсидами и 13 куполами характерной формы.

Церковная архитектура Новгорода

Похожие архитектурные решения нашли воплощение и в Софийском соборе Новгорода, построенном в 1054 году. Однако его венчают всего пять куполов удивительной красоты.

Отличительными особенностями архитектуры новгородских церквей XII века являются следующие:

• Апсиды имеют овальные очертания.
• Уровень парусов несколько снижен.
• Арочный фриз используется в качестве декоративного элемента фасадов.

Спустя столетие церковная архитектура Новгорода несколько меняет свой характер, и в XIII веке среди характерных особенностей сооружений можно выделить следующие:

• Использование полуцилиндрических сводов.
• Для конструкции зданий характерно наличие единственного купола с четырьмя пилонами.

Таким образом, в появляются свои собственные черты, отличные от византийского зодчества.

Церковь Спаса на Нередице — яркий пример византийского архитектурного стиля

Мать императора Константина Великого царица Елена была христианкой, будущий правитель Римской империи воспитывался в уважении к христианской религии. Став императором, Константин был глубоко убежден, что только христианская религия сможет объединить огромную и разрозненную Римскую империю. Он всячески поддерживал церковь, возвращал из ссылки христиан, строил храмы, заботился о духовенстве.

Создавая новую столицу, император Константин Великий объявил христианство государственной религией, Константинополь сразу стал столицей огромной христианской империи.

Несколько ранее Константин отправил свою мать в Иерусалим, дав ей большие полномочия и материальные средства. В поисках реликвий Страстей Христовых, царица Елена предприняла раскопки на Голгофе, где, в 326 году, раскопав пещеру, в которой согласно преданию был погребен Иисус Христос, обрела Животворящий Крест, четыре гвоздя и титло INRI.

На местах евангельских событий именно матерью Константина были основаны храмы: на Голгофе - , в - базилика Рождества Христова, на - церковь над местом вознесения Христа и целый ряд других всемирно известных храмов. Надо отметить, что занималась этой миссией царица Елена в возрасте примерно 80 лет.

За свою деятельность по распространению христианства царица Елена и император Константин Великий канонизированы и называются равноапостольскими.

На протяжении всей истории в Константинополе было построено более 450 христианских церквей, но на сегодняшний день существуют едва ли полтора десятка. Со дня падения Константинополя сотни православных церквей были разрушены или обращены в мечети.
Справедливости ради, надо сказать, что Константинополь располагался в сейсмически нестабильном районе, византийские архитекторы не сразу научились строить здания, способные выстоять при частых землетрясениях. А у византийских императоров зачастую не хватало денег на восстановление поврежденных храмов. В поздней Византии денег не хватало и на содержание храмов. Храмы приходили в запустение, ветшали и, со временем, разрушались.

Церковь Святых Апостолов

Картинка из Википедии

Изображение храма святых Апостолов сохранилось только на миниатюре.

Храм был заложен императором Константином Великим в 330 году, как главный храм новой столицы с намерением сделать его собственным мавзолеем и поместить в нем также мощи святых апостолов, которые он надеялся разыскать. В храме был помещен саркофаг Константина и вокруг него 12 пустых порфирных саркофагов для апостолов. Там Константин Великий и был погребен его сыном Констанцием ll.

После строительства собора святой Софии, церковь святых Апостолов оказалась в тени этого грандиозного сооружения и император Юстиниан повелевает возвести на ее месте новый, более величественный храм, который должен был стать усыпальницей всех императоров Византии . Новый храм святых Апостолов был освящен 28 июня 550 года и оставался вторым по значению храмом Византии на протяжении 700 лет.

Юстинианова церковь святых Апостолов была пятиглавой и послужила прообразом всех многлавых православных церквей на Руси.

Среди хранившихся в храме святынь были главы апостолов Андрея, Луки и Тимофея, мощи патриарха Иоанна Златоуста и фрагмент столпа, к которому был привязан Иисус во время бичевания.

Храм был соединен с двумя усыпальницами, где была похоронена большая часть императоров и императриц Византии .

В 1204 году храм святых Апостолов был разграблен крестоносцами.
Ряд святынь и сокровищ храма, похищенных крестоносцами, хранятся в базилике св. Марка в Венеции.

В 1471 году султан Мехмед ll разрушил храм святых Апостолов и построил на его месте мечеть Фатих.

Порфирные саркофаги императоров Византии стоят во дворе Археологического музея Стамбула :

Церковь Девы Марии Влахернской

Церковь Девы Марии была построена в пятом веке над священным целебным источником, наполненным по легенде слезами Богородицы. Церковь много раз разрушалась, горела, перестраивалась, облик ее тоже не сохранился.

Интересна она своими святыми реликвиями. Именно за ними в Константинополь , а не в Святую Землю отправились в поход крестоносцы.

Здесь хранили Покрова Богоматери , которые были тайно привезены (читай - похищены) паломниками из Иерусалима в пятом веке и помещены в специально построеном здании возле Влахернской церкви. Это событие православная церковь празднует в день Ризоположения Честной ризы Пресвятой Богородицы.
В X веке, когда русы-язычники осадили Константинополь, защитникам города явилась Богородица и накрыла город своей ризой. Сразу после этого покрова Богоматери вынесли из Влахернской церкви и окунули в воды Золотого Рога. Поднялась сильная буря и потопила русские ладьи. На уцелевших русов это произвело очень сильное впечатление и надолго осталось в памяти. После принятия христианства на Руси одним из главных праздников, отмечаемых преимущественно в русском православии, является праздник Покрова Пресвятой Богородицы.

Здесь же, в церкви Девы Марии, хранилась чудотворная икона Божьей Матери , создание которой предание приписывает евангелисту Луке. Эта икона первоначально находилась в Антиохии, затем в Иерусалиме и прославилась многочисленными чудесами. В Иерусалиме ее приобрела супруга императора Феодосия ll Евдокия в 439 г.
Влахернская икона Божьей Матери считалась покровительницей Константинополя и византийских императоров.
В 626 году во время осады города патриарх Сергий обошел с ней стены Константинополя и враги отступили, заявив, что видели на стене Богородицу.
В период иконоборчества и во время захвата города крестоносцами икону прятали в монастыре Пантократора, замуровав в стене с горящей лампадкой. Когда смутные времена проходили и икону размуровывали, лампадка продолжала гореть.

29 февраля 1434 года Влахернская церковь загорелась и обрушилась. Денег на ее восстановление у Палеологов не было, до середины XlX века окрестности святого источника пустовали.

Местонахождение Ризы Богородицы теряется. Позже частицы Ризы Богородицы находят свое место в различных храмах по всему миру. А в Грузии обнаружена Влахернская Риза Богородицы целиком в запасниках музея. Ну не в единственном же платье ходила Пресвятая Дева всю жизнь.

Влахернская икона Божьей матери на какое-то время тоже теряется из вида, а в 1653 году икона, которую считали Влахернской, была прислана в дар русскому царю Алексею Михайловичу от протосингела иерусалимского престола Гавриила. Икону эту, замурованную в стене, нашла женщина во время перестройки своего жилища. Там же, по ее словам, была горящая лампада.

Влахернская икона, помещенная в Успенский собор Московского кремля, сразу стала одной из важнейших святынь русского государства. Для нее изготовили золотой оклад с драгоценными камнями. Алексею Михайловичу была отправлена свидетельствованная грамота об иконе, написанная константинопольским Патриархом Паисием.
В 1931 году Влахернская икона вошла в собрание музеев Московского кремля.

Картинки из Википедии

Данная икона представляет собой рельефное изображение, вырезанное из дерева и покрытое воскомастикой. По слою воска сделана тонкая моделировка красками. Воскомастика изготовлена с добавлением святых мощей и благовоний, что придает особую святость Влахернскому образу.

Однако: по оценкам современных исследователей на основе иконографического и стилистического анализа, икона была создана не ранее Vll века, а древнейший сохранившийся красочный слой относится ко второй половине XV - началу XVl веков.

Более позднее происхождение чудотворного образа и некоторые неточности в церковном описании его истории ничуть не умаляют его духовной ценности для православного мира (но наводят на размышления о кознях духовенства и древности ремесла фальсификаторов).

В Третьяковской галерее хранится список этой иконы, изготовленный в той же технике, что и оригинал. Список принадлежал Строгановым, а потом - Голицыным, по семейным преданиям которых царю Алексею Михайловичу из Константинополя привезли не одну, а две иконы:

В 1867 году возле Влахернского источника была построена маленькая греческая часовня , которая сегодня выглядит так:

Вокруг часовни уютный садик:

Мраморная купель с целебной водичкой есть и внутри часовни, и в церковном дворике:

Древней иконы Божьей Матери Влахернской сегодня здесь нет, но на стенах несколько современных картин-икон, копирующих ее.

Есть также несколько серебристых окладов разного размера, копирующих икону. И много греческих паломников, распевающих псалмы.

Добираться сюда удобно и приятно на пароме по Золотому Рогу до причала Айвансарай, там перейти дорогу и по узкому переулку метров 100 до часовни.

Студийский монастырь

Базилика Студийского монастыря - самая древняя из сохранившихся византийских церквей Константинополя. Здание давно в руинах.
Основанный в 462 году, монастырь связан с важнейшими событиями в христианской жизни, являлся центром борьбы иконопочитателей с иконоборцами. Здесь жил патриций по имени Студий, в честь которого и назван монастырь. В монастыре долгое время хранилась голова Иоанна Крестителя.

В монастыре был разработан устав, принятый впоследствии Афоном и другими православными обителями по всему миру и названный Студийским.

Студийский монастырь подвергался разрушениям при разграблении Константинополя крестоносцами и взятии города турками. Какое-то время он был мечетью, страдал от пожаров и землетрясений. В предреволюционные годы на территории монастыря действовал Русский археологический институт.
Сто лет назад под тяжестью снега рухнула крыша монастыря, что для Стамбула несколько удивительно.
В развалинах сохранились остатки полов - малахит, порфир, мрамор.

Добираться электричкой до станции Едикюле, потом вернуться назад вдоль железной дороги, мимо подземного перехода, до поворота налево на улицу Имама Ашира. По улице Имама Ашира метров 50 до развалин монастыря.

Храм Пресвятой Богородицы (Храм Балыклы)

Храм Пресвятой Богородицы построен в V веке рядом с чудотворным источником, прославившимся чудесами на протяжении многих веков и ставший христианской святыней.

С источником связано много легенд. По одной из них молодой воин Лев, гуляя по лесу, встретил старца, который попросил у него воды, а воды не было. Лев обратился к Богородице и та подсказала, где найти источник. Воин напоил старца, промыл ему глаза и старец прозрел.
Богородица снова обратилась к воину и велела не забыть это место. Через семь лет воин стал императором Львом l. На месте обнаружения источника он воздвиг храм Пресвятой Богородицы, а иконописцам заказал икону Матери Божьей "Живоносный Источник".

После падения Константинополя храм был разрушен, икона утеряна, но из под обломков продолжала бить живительная вода, к которой шли люди за исцелением. Когда в 1836 году получили исцеление султан и его супруга, было разрешено снова воздвигнуть здесь храм.

Турецкое название храма Балыклы, что означает - рыбное. С этим названием тоже связана легенда. Византийский монах шел из маленькой часовенки через рощу, неся себе на ужин несколько жареных рыбешек, споткнулся и уронил рыбу в ручей. На глазах у изумленного монаха рыба ожила. Рыбы в источнике плавают до сих пор. На боках у многих коричневые пятна, как будто рыбок поджарили.

Икона, изображающая событие обретения Живоносного источника - воин ведет слепого старца:

На самой иконе Живоносного источника изображена Богородица с Младенцем в купели, источник и люди, исцеляющиеся в целебных водах.
Сюжет, повторяющий икону живоносного источника встречается здесь несколько раз:

Здесь можно испить целебной водички и унести ее с собой.

С древних времен известна икона Богоматери "Живоносный источник" и на Руси. В XVl веке на Руси появляется обычай освящать монастырские источники и посвящать их Божьей Матери. Соответственно, для часовен и купален, установленных над ними также писались иконы Богоматери "Живоносный источник". Иконы этого типа очень красочные, со многими персонажами и сложным сюжетом:

Церковь Святых Сергия и Вакха - одна из самых древних сохранившихся церквей Константинополя, послужившая прообразом для собора Святой Софии (отсюда и второе название - "Малая Айя-София"). Вероятно, является работой тех же мастеров - Исидора Милетского и Артемия Тральского.

Храм был заложен в 527 году близ дома, в котором император Юстиниан провел свои молодые годы. Юстиниан решил основать церковь после того как неожиданно ему был отменен смертный приговор по обвинению императором Анастасием в измене. Свое избавление от казни Юстиниан приписывал заступничеству свв. Сергия и Вакха.
О том, что церковь свв. Сергия и Вакха была особо любима императорским семейством свидетельствует то, что на многие капители нанесены инициалы Юстиниана и Феодоры.

В 536 году Феодора отдала церковный комплекс под монастырь монофизитов, а в 551 году здесь прятался от гнева черни папа Вигилий.
Богатое мозаичное убранство церкви было уничтожено в те годы, когда ее облюбовали иконоборцы.

После падения Константинополя церковь свв. Сергия и Вакха продолжала действовать до 1506 года, пока некий царедворец не обратил ее в мечеть, забелив мозаики, пристроив притвор и медресе.

Место не туристическое, сейчас здесь действующая мечеть, вход свободный.

Храм легкий и воздушный, в нем много света, покой и тишина.

Серьезный ущерб состоянию памятника нанесло строительство железной дороги в Стамбуле в непосредственной близости от "малой Софии". По этой причине ЮНЕСКО внесло бывшую церковь свв. Сергия и Вакха в список объектов Всемирного наследия, находящихся под угрозой уничтожения.

Увидеть церковь свв. Сергия и Вакха можно, если спускаться от Ипподрома к Мраморному морю, мимо древней .

Продолжение следует...

Пасхальная тайна: статьи по богословию Мейендорф Иоанн Феофилович

Церковь в Византийской империи

Византийское христианство около 1000 г. На заре второго тысячелетия христианской истории церковь Константинополя, столицы Восточной Римской (или Византийской) империи, была на пике мирового влияния и власти. Ни Рим, превратившийся в провинциальный город, с его церковью, ставшей орудием политической игры, ни Европа под властью династий Каролингов и Оттонов не могли реально соперничать с Византией как центром христианской цивилизации. Византийские императоры Македонской династии расширили границы империи от Месопотамии до Неаполя (в Италии) и от Дуная (в центральной Европе) до Палестины. Константинопольская церковь не только воспользовалась возможностью расширить свое влияние, но через миссионеров проникла далеко за пределы империи - в Россию и на Кавказ.

Отношения между церковью и государством. Идеология, утвердившаяся со времен Константина (IV в.) и Юстиниана (VI в.), в соответствии с которой было возможно одно–единственное вселенское христианское общество - ойкумена (?????????), совместно управляемая императором и церковью - продолжала оставаться идеологией византийских императоров. Авторитет патриарха Константинопольского основывался на том, что он был епископом «нового Рима», города, где находились император и сенат (28–е правило Халкидонского собора, 451 г.). Он носил титул «Вселенского патриарха», указывавший на его политическую роль в империи. Формально он занимал второе место - после епископа Рима - в иерархии пяти первенствующих епископов, включавшей также патриархов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Однако после завоевания арабами Ближнего Востока в VII в. три последних оказались практически лишены всей своей власти, и только вновь возникающие славянские церкви пытались время от времени бросать вызов Константинополю как единственному центру восточнохристианского мира.

Отношения между церковью и государством в Византии часто описываются термином «цезарепапизм», означающим, что император действовал как глава церкви. Официальные документы, однако, описывают отношения императора и патриарха как диархию (двоевластие) и сравнивают их функции с функциями души и тела в едином организме. На практике император имел власть над большей частью церковной администрации, хотя сильные патриархи могли иногда играть решающую роль в политике: патриархи Николай Мистик (901–907, 912–925) и Полиевкт (956-970) отлучали императоров за неканонические действия. В области веры и учения императоры не могли диктовать свою волю, если это противоречило совести церкви; этот факт, который стал особенно явным в период позднего Средневековья во время многочисленных попыток заключить унию с Римом, показывает, что ярлык цезарепапизма не безоговорочно применим к Византии.

Церковь Премудрости Божьей, или Святая София, выстроенная Юстинианом в VI в., стала центром религиозной жизни восточного православного мира. Она несомненно была самым большим и роскошным религиозным сооружением во всех христианских землях. Согласно «Начальной русской летописи», послы киевского князя Владимира, посетившие этот храм в 987 г., докладывали: «И не знали - на небе или на земле мы, ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой…» Святая София, или, как ее еще называли, «великая церковь», дала образец богослужения, принятый всем христианским миром. Это заимствование было стихийным и основывалось на нравственном и культурном авторитете столицы империи: Православная Церковь и сегодня использует византийский богослужебный чин IX в.

Монашеские и миссионерские движения. Как в столице, так и в других центрах империи монашеское движение продолжало развиваться в том виде, в каком оно сложилось в течение первых веков христианства. Община константинопольского Студийского монастыря насчитывала более тысячи монахов, посвятивших себя молитве, послушанию и аскезе. Они часто противостояли как правительству, так и церковному официозу, защищая фундаментальные принципы христианства от политических компромиссов. Студийский устав (руководство монашеской жизни) был воспринят дочерними монастырями, прежде всего знаменитым Киево-Печерским монастырем. В 963 г. император Никифор II Фока предложил свое покровительство прп. Афанасию Афонскому, чья Лавра (большой монастырь) до сих пор является центром монашеской республики Святой Горы Афон (под протекторатом Греции). Писания прп. Симеона Нового Богослова (949–1022), настоятеля монастыря св. Маманта в Константинополе, - наиболее замечательный пример восточнохристианской мистики - оказали решающее влияние на позднейшее развитие православной духовности.

Исторически наиболее значимой стала миссионерская экспансия византийского христианства в страны Восточной Европы. В IX в. Болгария стала православной страной и при царе Симеоне (893–927) основала свой собственный автокефальный (административно независимый) патриархат в Преславе. При царе Самуиле (976–1014) другой автокефальный болгарский центр появился в Охриде. Таким образом, славяноязычная дочерняя церковь Византии стала доминирующей на Балканском полуострове. И хотя после завоеваний византийского императора Василия II (976–1025) эта территория утратила свою политическую и церковную независимость, семя славянского православия уже надежно укоренилось на этой земле. В 988 г. киевский князь Владимир принял византийское православие и взял в жены сестру того же самого императора Василия. После этого Русь стала церковной провинцией Византийской церкви, возглавляемой греческим или, реже, русским митрополитом, назначаемым из Константинополя. Этот зависимый статус не подвергался сомнению со стороны русских вплоть до 1448 г. В течение этого периода Русь восприняла и развила духовное, художественное и гражданское наследие византийской цивилизации, полученное ею через болгарских переводчиков.

Отношения с Западом. Отношения с латинским Западом тем временем становились все более двойственными. С одной стороны, византийцы рассматривали западный мир в целом как часть римской ойкумены, главой которой был византийский император и в которой римский епископ пользовался первенством чести. С другой стороны, франкские и германские императоры в Европе броса–ли вызов этой номинальной схеме, а внутренний упадок римского папства был таков, что могущественный византийский патриарх редко брал на себя труд поддерживать какие–либо сношения с ним. Со времен патриарха Фотия (858–867, 877–886) византийцы стали официально осуждать Filioque , вставку в Символ веры, в которой утверждалось, что Дух исходит от Отца и от Сына, как незаконное и еретическое добавление к Никейскому Символу. В 879–880 гг. Фотий и папа Иоанн VIII, казалось бы, разрешили этот спор к удовлетворению Фотия, однако в 1014 г. Filioque было принято в Риме, и общение снова было прервано.

Инцидент 1054 г., который неверно считают датой раскола (в действительности он развивался в течение определенного времени), был, в сущности, неудачной попыткой восстановить отношения, разорванные из–за политического соперничества между византийцами и германцами в Италии, а также из–за дисциплинарных изменений (в частности, безбрачия клира), навязываемых реформаторским движением, инициированным монахами аббатства Клюни (Франция). Действия, предпринятые императором Константином Мономахом (1042–1055) для примирения сторон, оказались не в состоянии преодолеть как агрессивные и невежественные притязания франкского клира, который теперь заправлял делами в Римской церкви, так и непреклонность византийского патриарха Михаила Керулария (1043–1058). Когда папские легаты прибыли в Константинополь в 1054 г., они не нашли общего языка с патриархом. Стороны обменялись встречными обвинениями в вопросах вероучения и обряда и, в конце концов, провозгласили друг другу отлучающие анафемы, что и спровоцировало то, что впоследствии было названо схизмой.

Вторжения с Востока и Запада. Крестовые походы. После битвы при Манцикерте (1071) в восточной Малой Азии Византия уступила туркам большую часть Анатолии и перестала быть мировой державой. Крестовые походы Запада, предпринятые отчасти по просьбе самих византийцев, спровоцировали новые беды, приведя к основанию латинских княжеств на бывших территориях империи и замене восточных епископов латинской иерархией. Кульминационным моментом стало, безусловно, разграбление самого Константинополя в 1204 г., воцарение латинского императора на Босфоре и интронизация латинского патриарха в Святой Софии. В то же время балканские страны Болгария и Сербия при поддержке Запада добились национального освобождения, монголы разграбили Киев (1240), и Русь стала частью монгольской империи Чингисхана.

Византийское наследие сохранилось в цепи этих трагедий главным образом благодаря тому, что Православная Церковь показала поразительную внутреннюю стойкость и замечательную административную гибкость.

До крестовых походов, несмотря даже на такие инциденты, как взаимный обмен анафемами между Михаилом Керуларием и папскими легатами в 1054 г., византийские христиане не рассматривали разрыв отношений с Западом как окончательный раскол. Преобладающее мнение по этому вопросу было таково: разрывом общения с Римом мы обязаны временному захвату почтенного Римского престола невежественными и необразованными германскими «варварами», и со временем прежнее единство христианского мира под властью одного законного императора - Константинопольского - и пяти патриархатов будет восстановлено. Эта утопическая схема окончательно показала свою несостоятельность в тот момент, когда крестоносцы заменили греческих патриархов Антиохии и Иерусалима латинскими прелатами после захвата этих древних городов (1098–1099). Вместо восстановления христианского единства ради общей борьбы с исламом крестовые походы показали, насколько в действительности далеки были друг от друга латиняне и греки. Когда, в конце концов, после бесстыдного захвата города в 1204 г. венецианец Фома Морозини был поставлен патриархом Константинопольским и утвержден в качестве такового папой Иннокентием III, греки осознали всю серьезность папских притязаний на господство во Вселенской церкви: богословские споры и народное возмущение соединились, окончательно оторвав две церкви друг от друга.

После захвата города православный патриарх Иоанн Каматир бежал в Болгарию, где и умер в 1206 г. Его преемник Михаил Авториан был избран в Никее (1208), где его поддержала восстановленная там греческая империя. Этот патриарх, хотя и жил в изгнании, был признан законным во всем православном мире. Под его властью оставалась необъятная русская митрополия. От него, а не от его латинского конкурента, Болгарская церковь вновь получила свои права на церковную независимость вместе с восстановлением патриаршества в Тырново (1235). Именно с византийским правительством в Никее православные сербы также вели переговоры о создании собственной национальной церкви; их духовный вождь свт. Савва был поставлен автокефальным (независимым) архиепископом Сербии в 1219 г.

Монгольское нашествие. Вторжение монголов на Русь стало бедствием для будущего русской цивилизации, но церковь выжила и как единственная объединяющая общественная институция, и как главная носительница византийского наследия. «Митрополит Киевский и всея Руси», назначаемый из Никеи или из Константинополя, был главной политической силой, признанной монгольскими ханами. Освобожденный от дани, которую платили монголам местные князья, и подотчетный лишь высшей по отношению к нему церковной власти (Вселенскому патриарху), глава Русской церкви - хотя и вынужденный оставить свою кафедру в опустошенном монголами Киеве - завоевал беспрецедентный нравственный авторитет. Он сохранял каноническую власть над огромными территориями от Карпатских гор до Волги, над вновь образованной епископской кафедрой в Сарае (близ Каспийского моря), столице монголов, и над западными княжествами бывшей Киевской Руси - даже после того, как те добились независимости (например, Галиция) или оказались под политическим контролем Литвы и Польши.

Попытки восстановления церковного единства и богословское возрождение. В 1261 г. никейский император Михаил Палеолог освободил Константинополь из–под власти латинян, и православный патриарх вновь занял свою кафедру в Святой Софии. С 1261 по 1453 г. династия Палеологов правила империей, осаждаемой со всех сторон, раздираемой гражданскими войнами и постепенно сужающейся до границ собственно столицы. Церковь, однако, сохранила многое от своего прежнего авторитета, осуществляя юрисдикцию над неизмеримо большей территорией, включающей Русь, далекий Кавказ, часть Балкан и обширные регионы, захваченные турками. Несколько патриархов этого позднего периода - например, Арсений Авториан (1255–1259, 1261–1265), Афанасий I (1289–1293, 1303–1310), Иоанн Калека (1334–1347) и Филофей Коккин (1353–1354,1364–1376) - проявили большую независимость от имперской власти, хотя и оставались верны идее византийской ойкумены.

Лишенный военной поддержки могущественной империи, патриарх Константинопольский был, конечно, неспособен удержать свою юрисдикцию над церквами Болгарии и Сербии, которые добились независимости в годы латинской оккупации. В 1346 г. Сербская церковь даже провозгласила себя патриархатом; в 1375 г., после недолгого протеста, Константинополь согласился его признать. На Руси византийская церковная дипломатия была вовлечена в тяжелый гражданский раздор: между великими князьями Москвы и Литвы, каждый из которых стремился стать во главе освобожденного от монгольского ига Русского государства, началось ожесточенное противостояние. Резиденция «митрополита Киевского и всея Руси» к этому времени находилась в Москве, и подчас, как это было с митрополитом Алексием (1354–1378), он играл решающую роль в работе московского правительства. Церковная поддержка Москвы стала определяющей в конечной победе москвичей и имела отчетливое влияние на последующую русскую историю. Недовольные западнорусские княжества (которые позже образовали Украину) могли лишь добиться - при сильной поддержке их польских и литовских повелителей - временного назначения самостоятельных митрополитов в Галиции и Белоруссии. Впоследствии, в самом конце XIV в., митрополиту, находившемуся в Москве, снова удалось достичь централизации церковной власти в России.

Отношения с Западной церковью. Одной из главных причин, стоящих за этой мощной борьбой в северной части византийского мира, была проблема взаимоотношений с Западной церковью. Для большинства церковных людей в Византии молодое Московское княжество представлялось более надежным оплотом православия, нежели западно–ориентированные князья, подчинявшиеся католической Польше и Литве. Однако в самой Византии существовала влиятельная политическая партия, предпочитавшая союз с Западом, - в надежде, что будет предпринят новый крестовый поход против турецкой угрозы. Церковное единство было фактически самой острой проблемой на протяжении всего царствования Палеологов.

Императору Михаилу Палеологу (1259–1282) пришлось столкнуться с агрессивными притязаниями Карла Анжуйского, короля норманнского Сицилийского королевства, мечтавшего о восстановлении в Константинополе латинской империи. Дабы получить необходимую поддержку папства против Карла, Михаил послал пролатинское исповедание веры папе Григорию X, и его посланники заключили унию с Римом на Лионском соборе (1274). Эта капитуляция перед Западом, инициированная императором, почти не получила одобрения со стороны церкви. Михаилу удалось поставить над Константинопольской церковью Восточного католического патриарха Иоанна Векка, но после смерти императора православный собор осудил унию (1285).

На протяжении XIV в. византийскими императорами был предпринят ряд других попыток заключить унию. Официальные переговоры проходили в 1333,1339,1347 и 1355 гг. В 1369 г. в Риме император Иоанн V Палеолог лично перешел в римскую веру. Все эти попытки исходили от правительства, но не от церкви по очевидной политической причине - в надежде на западную помощь против турок. Но попытки эти не дали результатов ни в церковном, ни в политическом отношении. Большинство церковных людей в Византии не были против объединения с Римом, но считали, что оно может быть достигнуто лишь на официальном вселенском соборе, где Восток и Запад встретились бы на равных основаниях, как это бывало в первые века церковной истории. Проект такого собора настойчиво отстаивал Иоанн Кантакузин, который после короткого царствования (1347–1354) постригся в монахи, но продолжал оказывать огромное влияние на церковные и политические дела. Идея вселенского собора первоначально была отвергнута папами, но возродилась в XV в., когда на Западе, на соборах в Констанце и Базеле, ненадолго восторжествовали концилиаристские идеи (отстаивавшие преимущество власти соборов перед папской властью). Опасаясь того, что греки объединятся не с Римом, а с концилиаристами, папа Евгений IV созвал вселенский собор в Ферраре, который позже переместился во Флоренцию.

Сессии Ферраро–Флорентийского собора (1438–1445) длились месяцами и сопровождались долгими богословским дебатами. Восточную церковь представляли император Иоанн VIII Палеолог, патриарх Иосиф II и множество епископов и богословов. В конце концов, они приняли большинство требований Рима: признали вставку Filioque, чистилище (промежуточное пребывание душ между смертью и раем для очищения) и примат Рима. Политическое отчаяние и страх новой встречи с турками без поддержки Запада стали решающими факторами, заставившими восточную делегацию подписать декрет об унии (6 июля 1439 г.). Единственным, кто отказался поставить свою подпись, был свт. Марк Евгеник, митрополит Эфесский. Но по возвращении в Константинополь большинство делегатов также отрицали свое согласие с решениями собора, и никаких существенных изменений во взаимоотношениях церквей не произошло.

Торжественное провозглашение унии в Святой Софии было отложено и состоялось лишь 12 декабря 1452 г.; однако уже 29 мая 1453 г. Константинополь пал под натиском турок. Султан Мехмед II превратил Святую Софию в мечеть, а немногие сторонники унии бежали в Италию.

Богословское и монашеское возрождение. Парадоксально, но бедственная история Византии при Палеологах совпала с поразительным интеллектуальным, духовным и художественным возрождением, оказавшим сильнейшее влияние на весь восточнохристианский мир. Это возрождение проходило не без жестоких противостояний и разделений. В 1337 г. Варлаам Калабрийский, один из представителей византийского гуманизма, выступил против духовной практики монахов–исихастов (от греч. ??????, безмолвие), утверждавших, что христианская аскеза и духовность могут способствовать видению «нетварного света» Божьего. Позиция Варлаама была подхвачена некоторыми другими богословами, в том числе Акиндином и Никифором Григорой. После широких дебатов церковь поддержала главного глашатая монашества свт. Григория Паламу (1296–1359), показавшего себя одним из крупнейших богословов средневековой Византии. Соборы 1341, 1347 и 1351 гг. одобрили богословие Паламы, а после 1347 г. патриарший престол последовательно занимали его ученики. Иоанн Кантакузин как император, председательствовавший на соборе 1351 г., полностью поддержал исихастов. Его близкий друг св. Николай Кавасила в своих духовных сочинениях о Божественной литургии и таинствах показал универсальное значение паламитского богословия для христианства. Влияние религиозных ревнителей, восторжествовавших в Константинополе, пережило саму империю и способствовало сохранению православной духовности под турецким владычеством. Оно также распространилось в славянских странах, особенно в Болгарии и России. Монашеское возрождение в Северной Руси во второй половине XIV в., связанное с именем прп. Сергия Радонежского, как и параллельное возрождение иконописи (например, работы знаменитого иконописца прп. Андрея Рублева), не было бы возможно без устойчивых контактов с Горой Афон, центром исихазма, и с духовной и интеллектуальной жизнью Византии.

Наряду с исихастским возрождением, среди некоторых византийских церковных деятелей существовала и значительная «открытость к Западу». Например, братья Прохор и Димитрий Кидонисы при поддержке Кантакузина систематически переводили труды латинских богословов на греческий язык. Главные труды Августина, Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского впервые стали доступны для Востока. Большинство пролатински настроенных греческих богословов впоследствии поддержали императорскую политику унии, но некоторые из них - как, например, Геннадий Схоларий, первый патриарх при турецком владычестве - сочетали любовь к западной мысли со всецелой преданностью Православной Церкви.

Из книги Пути Русского Богословия. Часть I автора Флоровский Георгий Васильевич

2. Синтез византийской «сухости» и славянской «мягкости» История русской культуры начинается с Крещения Руси. Языческое время остается за порогом истории. Это совсем не значит, будто не было языческого прошлого. Оно было, и побледневшие, а иногда и очень яркие следы его и

Из книги Ключ Соломона. Код мирового господства автора Кассе Этьен

Из книги Византийцы [Наследники Рима (litres)] автора Райс Дэвид Тальбот

Из книги История Поместных Православных церквей автора Скурат Константин Ефимович

1. Православная Церковь в королевстве Сербском, Османской империи и в восстановленной Сербии Сербы приняли христианство в VII веке. Однако первые семена Евангелия на Балканский полуостров были принесены еще святыми Апостолами. Предание свидетельствует, что здесь

Из книги Малая история византийской эстетики автора Бычков Виктор Васильевич

Церковь в Королевстве Сербском и Османской

Из книги Размышления с Евангелием в руках автора Чистяков Георгий

Глава 2. Становление византийской эстетики. IV–VII века Первый этап собственно византийской эстетики приходится на период укрепления государственной самостоятельности новой империи и утверждения в ней новой системы миропонимания - христианской. IV–V вв. по праву

Из книги История Греко-восточной церкви под властью турок автора Лебедев Алексей Петрович

Заметки о Византийской Литургии В каждой Церкви свой обряд (римский, миланский, византийский, армянский, сирийский и т. д.) передается из поколения в поколение. Это что-то вроде апостольской преемственности. Причем в каждом обряде есть моменты особенности, не

Из книги Византийское государство и Церковь в XI в.: От смерти Василия II Болгаробойцы до воцарения Алексея I Комнина: В 2–х кн. автора Скабаланович Николай Афанасьевич

Взаимные отношения Оттоманской Порты и подвластных ей христиан Греко–Восточной церкви после падения Византийской

Из книги Исторические очерки состояния Византийско–восточной церкви от конца XI до середины XV века От начала Крестовых походов до падения Константинополя в 14 автора Лебедев Алексей Петрович

Из книги История ислама. Исламская цивилизация от рождения до наших дней автора Ходжсон Маршалл Гудвин Симмс

II. Религиозно–нравственный характер Византийской империи от конца XI до середины XV вв. Изучение религиозно–нравственного характера христианского общества какого бы то ни было времени представляет большие трудности. Нравственность и религиозность составляют собой

Из книги Глас Византии: Византийское церковное пение как неотъемлемая часть православного предания автора Кондоглу Фотий

Из книги История православия автора Кукушкин Леонид

4. Внешний и внутренний характер византийской церковной музыки На основании опыта Церкви, учения святых отцов и священных канонов, составляющих основу церковной жизни, в процессе богослужебной практики оформилось церковное пение. Богослужебные распевы, согласно

Из книги Пасхальная тайна: статьи по богословию автора Мейендорф Иоанн Феофилович

От эпохи Юстиниана до начала упадка Византийской империи. Дальнейшее осложнение отношений между Западной и Восточной Церквами. Христиане и ислам. Последние Вселенские Соборы. Торжество Православия 1. Исторические события, на фоне которых протекала церковная жизнь,

Из книги История богослужебного пения автора Мартынов Владимир Иванович

ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ И РАЗРЫВ ТРАДИЦИИ В ВИЗАНТИЙСКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ МЫСЛИ Не подлежит сомнению, что практически любой аспект византинистики неотделим от религиозного наследия византийской цивилизации, и не только потому, что ее интеллектуальные и эстетические парадигмы

Из книги автора

6. Духовные и конструктивные основы византийской певческой системы В византийской певческой системе, окончательно выкристаллизовавшейся ко времени преподобного Иоанна Дамаскина, богослужебное пение впервые на Земле обрело конкретное воплощение как образ ангельского

Из книги автора

7. Дальнейшее развитие византийской певческой системы Тот факт, что богослужебное пение начинает быть в Византии письменно фиксируемым явлением, имеет огромное значение для исторической науки, ибо отныне о богослужебном пении можно судить не только по соборным

Стиль византийской архитектуры сложился постепенно в результате совмещения элементов позднеримской, раннехристианской архитектуры и восточных влияний.

Стены византийских храмов сложены из кирпича, из тесанного камня, перекрытия по большей части сводчатые (цилиндрические и крестовые).

Отличительная черта византийских храмов – наличие купола. Его появление свидетельствует о глубоком изменении концепции церковного здания. В византийском храме алтарь перестал быть единственным центром интерьера, как в раннехристианской базилике. Возникает второй центр – амвон, вокруг которого разворачивается культовое действо. Его и стали выделять куполом.

Купол парит над зданием при помощи высокого барабана, в котором устанавливали узкие окна, украшениями барабанов служили колонки с капителями, розетки, аркатура.

Типы византийских церквей разнообразны. Наиболее выдающимися из них являются: крестовокупольная церковь, перистильный тип церкви и церковь, перекрытая куполом на восьми опорах, купольная базилика.

Заимствовав формы от античной архитектуры, византийское зодчество постепенно их видоизменяло и в течение V века выработало, преимущественно для храмоздательства, тип сооружений, по плану и всей конструктивной системе существенно отличающийся от типа древнехристианских базилик. Главную его особенность составляет употребление купола для покрытия средней части здания (центрально-купольная система). Купол был уже известен в языческом Риме, равно как и на Востоке (напр. в Сирии), но в большинстве случаев помещался на круглом основании; если же основание было квадратное или многогранное, то между ним и куполом не существовало надлежащей органической связи. Византийцы первые удачным образом разрешили задачу помещения купола над основанием квадратного и вообще четырёхугольного плана при помощи так называемых парусов .

Купол на парусах

Решением византийских зодчих стало срезание углов параллелепипеда таким образом, что верхние части его стен приняли дугообразную форму; купол стал покоиться на вершинах этих четырёх дуг и связываться с нижней частью сооружения сферическими треугольными поверхностями, лежащими между этими дугами и похожими на надутые снизу треугольные паруса (отсюда - название этого архитектурного элемента). Не довольствуясь этим, для придания куполу характера ещё большей лёгкости вместо прямых отвесных стен нижнего сооружения начали строить полукруглые в плане ниши, оканчивающиеся вверху, у купола, полусферическими поверхностями таким образом, что купол держался на вершинах арок этих ниш и на четырёх массивных столбах, подпирающих паруса. Эта средняя часть регулировала прочие части сооружения.

Церковь Святой Ирины в Константинополе.

Подобная система постройки применялась преимущественно в храмах, представлявших в общем плане соединение пяти квадратов в виде равноконечного (так называемого греческого ) креста: над средним квадратом находился купол, в боковых квадратах - открывающиеся в это среднее пространство ниши; квадраты же, занимающие собой промежутки между оконечностями креста, представляли придаточные части, обыкновенно более низкие, чем сам крест. Наконец, к восточной стороне храма пристраивалась полукруглая апсида для алтаря, а к западной - притвор (нартекс).

В первое время византийский купол имел довольно плоскую форму, потом - более возвышенную, но стоял непосредственно на арках и парусах; впоследствии между ними и куполом появился цилиндрический барабан (тамбур), так что здание увенчивалось уже не сегментом сферы, а возвышенной главой. Нередко здание имело, кроме купола или главы над средним пространством, ещё два, четыре и даже больше куполов или глав над побочными пространствами.

Внутри византийских храмов вокруг среднего подкупольного пространства, за исключением алтарной стороны, шла галерея наподобие хоров. Она предназначалась для женщин, присутствующих при богослужении, и потому называлась гинекеем. Снизу эту галерею поддерживали колонны, антаблемент которых был не горизонтальный, а состоял из полуциркульных арок, перекинутых с колонны на колонну. Капители колонн в византийской архитектуре в большинстве случаев лишились абаки и приняли оригинальную форму усеченной четырёхгранной пирамиды, обращённой меньшим основанием вниз и покрытой не особенно выпуклой орнаментацией, мотивы которой составляют акантовые листья и другие офантазированные формы растительного царства; нередко этот орнамент был обведён по рёбрам пирамиды узорным бордюром. Ступни арок опирались не непосредственно на капители колонн, а на уложенные на них промежуточные элементы - подушки, так называемые пульваны , похожие на куб со скошенными книзу боковыми гранями, также украшенные орнаментом.

Вообще внутренность здания не отличалась богатством и сложностью архитектурных деталей, но зато его стены облицовывались снизу дорогими сортами мрамора, а вверху, точно так же, как и своды, обильно украшались позолотой, мозаичными изображениями на золотом фоне или фресковой живописью.

Снаружи здание представляло два яруса продолговатых окон с округленным верхом. Эти окна иногда группировались попарно или по три, причём части каждой группы отделялись одна от другой небольшой колонкой, а сама группа была обрамлена фальшивой аркой. Кроме окон в стенах, для освещения здания служили окна в куполе, у самого его основания, или в тамбуре главы.

Впервые черты византийской архитектуры отчетливо видны в константинопольской церкви святых Сергия и Вакха (527-565), представляющей переход от вышеупомянутых зданий к главному, великолепнейшему памятнику византийской архитектуры - Храму Святой Софии, сооружённому Юстинианом в 532-537 гг. в память об усмирении бунта, во время которого этот государь чуть было не лишился престола.

Главными строителями Собора Святой Софии были Анфимий из Тралл и Исидор из Милета. Через 20 лет после торжественного освящения св. Софии землетрясение повредило создание Анфимия и Исидора, в особенности купол; здание подпёрли контрфорсами, от которых оно утратило свой прежний вид, купол же сложили вновь, причём сделали его более возвышенным. В таком виде св. София просуществовала до завоевания Константинополя турками (в 1453 г.), которые обратили её в свою главную мечеть, закрыв мозаичные изображения на её стенах штукатуркой, уничтожив в ней престол, алтарную преграду и прочие принадлежности христианского культа и обезобразив её наружность разными пристройками. В1935 году с фресок и мозаик были счищены скрывавшие их слои штукатурки. Таким образом, в настоящее время на стенах храма можно видеть и изображения Иисуса Христа и Богоматери, и цитаты из Корана на четырёх больших щитах овальной формы.

В плане собор представляет собой продолговатый четырёхугольник (75,6 м длины и 68,4 м ширины), образующий три корабля: средний - широкий, боковые - более узкие. Середина широкого корабля, квадратная в основании, ограничена по углам четырьмя массивными столбами, подпирающими громадные арки, и покрыта довольно плоским куполом 30 м в диаметре, вершина которого отстоит на 51 м от пола. К этому подкупольному пространству примыкают с востока и запада две колоссальные ниши с полусферическим верхом: в восточную нишу открываются своими арками ещё три меньшие ниши, из которых средняя, служившая алтарной апсидой, глубже остальных и выступает из общего плана храма в виде полукружия; к западной большой нише примыкают также три ниши; из них средняя, представляющая вверху не полусферический, а обыкновенный коробовый свод, содержит в себе три двери, ведущие в пристроенные к храму внутренний и внешний притворы (esonartex и exonartex), впереди которых некогда находился теперь несуществующий двор, обнесенный галереей с колоннами. Подкупольное пространство с северной и южной сторон сообщается с боковыми кораблями с помощью арок, поддерживаемых колоннами; под этими арками идёт ещё по ярусу подобных же арок, которыми открываются в подкупольное пространство устроенные в боковых кораблях галереи гинекея, а ещё выше - громадные арки, поддерживающие купол, заделаны прямой стеной с окнами, расположенными в три ряда. Кроме этих окон, внутренности храма дают обильное, хотя и несколько рассеянное освещение 40 окон, опоясывающих основание купола, и по пяти окон в больших и малых нишах.

Этот храм может считаться высшим выражением византийского искусства в той стадии развития, какой оно достигло при Юстиниане и ближайших его преемниках. Современники восторгались этой дивной церковью, художники вдохновлялись ею, и она сделалась прототипом храмовых сооружений не только для Константинополя, но и для всего Востока; даже впоследствии турки старались подражать ей при постройке своих мечетей. Впрочем, последующие византийские зодчие не довольствовались простым копированием св. Софии, но видоизменяли её план и основные формы с большой находчивостью. Столь удачно применённый к ней купол стал темой, на которую разыгрывались разнообразные вариации, и в самом Константинополе вскоре после св. Софии возникли церкви того же типа, но не похожие на неё во многих отношениях. Такова, например, церковь св. Апостолов, построенная по плану греческого креста, с куполами над каждым из пяти квадратов, составляющих крест, причём из этих пяти куполов снабжён окнами только средний.

Церковь Святой Ирины своим планом и внутренностью сильно напоминает Святую Софию в малом виде; но купол её не плоский, а представляет углубление в 1 1/3 своего радиуса; она любопытна также потому, что в ней, кроме главного купола, есть ещё другой, лежащий над трапезной частью и имеющий редкую в византийском искусстве форму эллипса.

Церковь Святой Ирины

В церкви Μοντής Κόρας, то есть «Жилище Девы» - три купола, лежащие уже на барабанах. Церковь богородицы (Феотокос), одна из самых изящных в Константинополе, относящаяся к концу IX века, отличается красивым фасадом, состоящим из аркад на колонках, с окнами в два яруса, четырьмя лёгкими грациозными главами, из которых одна, главная, возвышается над серединой церкви, а три меньшие - над нартексом.

Из церквей в провинциях Византийской империи особенного внимания заслуживает Кафоликон (то есть собор) в Афинах, сооружённый в VIII или в IX в. и имеющий форму креста с единственной главой над средним пространством. Этот небольшой храм представляет видоизменение византийского стиля, встречающееся в южно-греческих и пелопоннесских церквах, в котором существенное составляют фасады с фронтонами или мезонинами, напоминающие фасады базилик, особый род черепичных крыш и меньшее число менее больших окон, чем в самой Византии. Из храмов, подходящих по типу к Кафоликону, можно указать на церковь св. Никодима, также в Афинах, увенчанную 13 куполами, церковь св. Феодора, там же, имеющую всего один купол, и на несколько церквей в Салониках: Пресв. Богородицы, св. Илии, св. Апостолов, св. Димитрия и др.

С наступлением XIII века развитие византийской архитектуры прекратилось, и под конец существования Восточной империи эта отрасль искусства вращалась лишь в прежних своих формах, порой примешивая к ним заимствованные извне элементы, но не будучи уже в силах органически слить их с основным стилем.

Задания по I тематическому блоку «Становление теории образа».

Необходимо сопоставить с трактат Свт. Григория Нисского «Об устроении человека» (гл. 12) с «Беседами на Шестоднев» (беседа 10) Свт. Василия Великого. Выявить и выписать по-цитатно восходящую динамику образа.

Сравнить трактат «Об устроении человека» свт. Григория Нисского с трактатом Св. Иоанна Дамаскина «Три защитительных слова…».

Выявить понятие «Царственность» (гл. 28-30) – сравнить и найти продолжение концепций и мыслей в «Послание к Платону о почитании икон» Св. Феодора Студита, 82 правиле Трулльского собора, «Трех защитительных словах…» Иоанна Дамаскина.

Тексты:

1. Образ
мудрость Введение «поистине созданный по Богу и душу свою по образу Сотворившего образовавший, общий наш отец и учитель, обозрением своим сделавший высокое устройство Вселенной для многих удобопонятным и с этим миром, который сотворен Богом по истинной премудрости, ознакомивший приведенных к созерцанию его мудростью.»	2. Чудесным образом я пришел к познанию Тебя. Каким же образом через меня? Дивно познание Тебя через меня. Познавая всю свою сложность и то, с какой мудростью устроено мое тело, а через это крохотное создание постиг великого Творца. 11. Человек есть разумное творение Бога, созданное по образу его Творца. Если что в этом рассуждении упущено, то те, кто потратил (силы) на постижение преходящей мудрости,
достоинство Гл. 3 «Устроению же человека предшествует совет, и Художником по начертанию слова предызображается будущее создание, и каково должно быть оно, и какого Первообраза подобие носить на себе, и для чего оно будет, и что произведет по сотворении, и над чем ему господствовать - все это предусматривает Слово, чтобы человек принял достоинство, которое выше его бытия, приобрел власть над существами прежде, нежели сам пришел в бытие.» «К одному только устроению человека Творец Вселенной приступает как бы с рассмотрительностью, чтобы и вещество приуготовить для его состава, и образ его уподобить первообразной некоей красоте, и предназначить цель, для которой будет он существовать, и создать естество соответственное ему, приличное его деятельности, пригодное для предложенной цели.» Гл. 21 «дар образа и достоинство начальства, впрочем не над тем, кажется мне, что людям ныне по житейской потребности подчинено Богом; но предстоит нам упование иного некоего царства, о котором слово остается для нас несказанным»
Подобие как Богоподобие Гл. 9 «Поскольку Творец созданию нашему даровал некую Божественную благодать, вложив в образ подобие Своих благ, то прочие блага дал естеству человеческому по Своей щедрости; об уме же и мудрости должно сказать, что в собственном смысле не столько их дал, сколько сообщил, снабдив образ собственными красотами Своего естества.» Гл. 11 «Образ, пока не имеет недостатка ни в чем представляемом в первообразе, в собственном смысле есть образ, но, как скоро лишается в чем-либо подобия с первообразом, в этом самом не есть уже образ.»	6. Как же может изменяющееся быть подобным неизменному? То, что всегда остается одним и тем же, уподобится ли тому, что никогда не является устойчивым? Телесное убегает от нас, как нечто текучее, - прежде чем его увидишь, оно ускользает; вместо одного оно оказывается Другим. «По образу Нашему». Неподвижной природы текущий образ? Оформившийся образ бесформенного? Как нам узнать, что значит «по образу»? Из того, что сказал Сам Господь. Если я говорю что-либо от себя, не принимайте; если же я говорю как посланец Господа, примите. 7. «Создадим человека по образу Нашему», т. е. дадим ему превосходство в разуме. 17. - Каким же образом мы достигаем того, что «по подобию»? - Через Евангелие. - Что такое христианство? - Это уподобление Богу в той мере, в какой это возможно для природы человеческой. Если ты по милости Божией решил быть христианином, торопись стать подобным Богу, облекись во Христа.
прекрасное Гл. 12 «Поэтому если по рассмотренному нами истинное благо одно и ум по тому уже, что создан по образу прекрасного, сам имеет возможность быть прекрасным и естество, поддерживаемое умом, есть как бы некий образ образа, - то доказывается этим, что вещественное образуется в нас и приводится к своему концу, когда управляет им естество; разрушается же снова и распадается, когда разлучено с преобладающим и поддерживающим и расторгнуто его единение с прекрасным. А подобное этому не иначе происходит, как при обращении естества к обратному порядку, когда пожелание склоняется не к прекрасному, а к тому, что само имеет нужду в украшающем. Ибо при нищете вещества в собственном своем образе уподобляющееся ему по всей необходимости преобразуется в нечто некрасивое и безобразное» Гл. 18 «в богоподобии ума изображая подобие Божественной красоте, а в страстных стремлениях представляя близость свою к скотообразности» Гл. 20 «образ Божий состоит в том, что усматривается в нас лучшего, а все то, что в жизни нашей скорбного и бедственного, далеко от подобия Божеству.»	16. чтобы восхищение относилось ко мне, а не к кому-то другому, Он предоставил мне самому позаботиться о достижении подобия Божиего. Ведь, «по образу» я обладаю бытием существа разумного, «по подобию» же я делаюсь, становясь христианином.
Человек как микрокосм Гл. 16 «Как низко и недостойно естественного величия человека представляли о нем иные из язычников, величая, как они думали, естество человеческое сравнением его с этим миром! Ибо говорили: человек есть малый мир, состоящий из одних и тех же со Вселенной стихий. Но, громким этим именованием воздавая такую похвалу человеческой природе, сами того не заметили, что почтили человека свойствами комара и мыши, потому что и в них растворение четырех стихий, почему какая-либо большая или меньшая часть каждой из них непременно усматривается в одушевленном, а не из них неестественно и составиться чему-либо одаренному чувством. Потому что важного в этом - почитать человека образом и подобием мира, когда и небо преходит, и земля изменяется, и все, что в них содержится, преходит прохождением содержащего. Но в чем же, по церковному учению, состоит человеческое величие. Не в подобии тварному миру, но в том, чтобы быть по образу естества Сотворившего. Поэтому что же означается словом "образ"?»
Полнота/совокупность Гл. 22 «но образу сотворен человек - это всецелое естество, эта богоподобная тварь; и по образу сотворена всемогущей Премудростью не часть целого, но вся в совокупности полнота естества.» Гл. 29 «И сердцевину плодов, и отростки корней сажаем в землю не омертвевшие и не утратившие вложенной в них природой жизненной силы, но сохранившие в себе хотя скрытое, но непременно живое свойство Первообраза. Такую же силу и окружающая их земля влагает не извне, отделив ее от себя самой, ибо в таком случае и мертвые части деревьев давали бы от себя отпрыски, а, напротив того, проявляет только скрытую в насажденном силу, питая собственной своей влагой и образованием корня, коры, сердцевины, отпрысков, ветвей, доводя растение до совершенства. А этого не могло бы произойти, если бы не вложена была какая-либо естественная сила, которая, привлекая в себя из окружающего сродную и сообразную пищу, делалась кустом, или деревом, или колосом, или каким-либо овощным произрастением. »	18. И вот ты стал подобный Богу своей добротою, терпением, послушанием, любовью к брату и ближним; ты ненавидишь зло и подавляешь греховные страсти, дабы приобрести право владычествовать.
2. Критика теории предсуществования души и тела
Гл. 28 2 точки зрения: 1) Ориген утверждал, что души, подобно какому-то обществу, но особым постановлениям существуют сами по себе, и там есть для них образцы порока и добродетели, и душа, пребывающая в добре, остается не испытавшею соединения с телом, но, если она уклонится от общения с добром и возымеет поползновение к здешней жизни, в таком случае бывает соединена с телом. 2) держась описанного Моисеем порядка в устроении человека, говорят, что душа по времени вторая после тела. Поскольку Бог, сперва «взем персть от земли» (Быт. 2, 7), создал человека, а потом уже одушевил его вдуновением, то на этом основании доказывают, что плоть предпочтительнее души, вошедшей в предварительно созданную плоть. Свт. Григорий Нисский опровергает оба учения: 1. Страстность же человеческой души есть уподобление бессловесному. 2. Душа, усвоившая себе это, переходит в естество скотское и, однажды вступив па путь порока, даже и в состоянии бессловесном никогда не прекращает дальнейшего поступления во зло. 3. Ибо остановка во зле есть уже начало стремления к добродетели, а у бессловесных добродетели нет. 4. По строгой последовательности (движения вниз ) душа сделается … совсем несуществующей. Поэтому опять по необходимости невозможно уже для нее будет возвращение к лучшему. 5. Если совершилось ниспадение в порок, то, следовательно, невозможно возвращение к добродетели. Поэтому каким-то не имеющим ни начала, ни конца оказывается учение, по которому души прежде жизни во плоти живут сами по себе и за пороки соединяются с телами. 6. Предсуществование души невозможно, т.к. в таком случае умная природа окажется стоящей меньше, чем бренная тварь.
Св. Иоанна Дамаскина «Три защитительных слова против порицающих святые иконы»	Свт. Григория Нисского «Об устроении человека»
Гл. 29 Как о пшеничном зерне или о другом каком семени говорим, что оно в возможности заключает все относящееся к колосу: зелень, стебель, колена на стебле, плод, ости, - и утверждаем, что из всего этого но закону природы в естестве семени ничто не предсуществует или не происходит прежде, но по естественному порядку обнаруживается скрытая в семени сила и не вмешивается в дело чуждая природа: по такому же закону и о человеческом осеменении предполагаем, что с первым началом состава всевается естественная сила, которая развивается и обнаруживается с некоторой естественной последовательностью, поступая к совершению целого, ничего не заимствуя извне в средство к этому совершению, но сама себя последовательно возводя к совершенству ;	Ибо изображение не во всем бывает подобно первообразу. Однако, Сын есть живое, естественное и во всем сходное изображение невидимаго Бога, нося в себе самом всего Отца, во всем имея с ним тождество, различаясь же одним только происхождением [от Него как] от причины. Ибо Отец есть естественная причина; а что происходит от Другого, как от Причины, есть Сын. Ибо не Отец - от Сына, но Сын – от Отца. Ведь от Него, хотя и не после Него, имеет Сын бытие, какое есть и Отец Его родивший.
1. Как в том, что посевается для зачатия тела прежде его образования невозможно видеть членораздельности, так в этом же самом невозможно представлять себе душевных свойств, пока не начнут действовать.
2. Ибо признаем невозможным, чтобы душа приноровляла к себе чужие жилища, как и сделанная на воске печать не может быть применяема к иным оттискам. Почему и из этого делается явным для не совсем невнимательных, что не мертвым и не неодушевленным бывает то, что, для произведения животного существа будучи извлечено из живого тела, влагается в художническую храмину природы. И сердцевину плодов, и отростки корней сажаем в землю не омертвевшие и не утратившие вложенной в них природой жизненной силы, но сохранившие в себе хотя скрытое, но непременно живое свойство Первообраза
Свт. Григорий Нисский «Об устроении человека»	«Беседы на Шестоднев» (беседа 10) Свт. Василия Великого
Гл. 4 «И сверх того сделаться образом Естества всеми владычествующего значит не что иное, как при самом создании немедленно стать естеством царственным»как по человеческому обычаю приготовляющие изображения державных и черты лица снимают верно, и облачением в порфиру показывают царское достоинство, и изображение называется обыкновенно царем, так и человеческое естество, поскольку приуготовлялось для начальствования над другими по причине подобия Царю Вселенной, выставлялось как бы неким одушевленным изображением, то общее с Первообразом имело и достоинство и имя, но не в порфиру было облечено, не скипетром и диадемою показывало свой сан (этого нет и у Первообраза), а вместо багряницы облечено добродетелью, что царственнее всех одежд, вместо скипетра утверждено блаженством бессмертия, вместо царской диадемы украшено венцом правды, так что, в точности уподобляясь красоте Первообраза, всем доказывало царский свой сан.	3. Осознай же свое достоинство. Он не провозгласил твое появление приказом, но выразил размышление Бога о том, как предстоит появиться в жизни достойному существу. «Сотворим!» Мудрый размышляет, Творец обдумывает. Разве Он оставляет без внимания искусство? Не стремится ли Он со всей заботливостью сделать Свое любимое творение совершенным, законченным и прекрасным? Не хочет ли Он показать тебе, что ты совершенен в глазах Бога? 7. Главное, что тебе предназначено, - это сила власти. Ты человек, существо, которое властвует. Почему же ты порабощаешься страстями? Почему пренебрегаешь своим достоинством и становишься рабом греха? Почему превращаешь себя в достояние диавола? Ты призван быть владыкой твари, но отбрасываешь благородство своей природы. 9. Потому, что человек благодаря превосходству разума получил возможность владычествовать: точно беглых рабов он приводит непокорных к повиновению. Тех, кого нельзя привлечь кротостью, он подчиняет принуждением. Таким образом, человек повсюду может осуществлять свою власть, данную ему Самим Богом.
Свт. Иоанн Дамаскин
XXI . Итак, изображаем (красками) Христа – Царя Господа, не лишая Его воинства . Ибо воинство Господне – святые. Пусть лишит себя своего собственного войска земной царь, и тогда пусть лишает своего Царя и Господа. Пусть снимет с себя багряницу, и тогда пусть отнимет у отличившихся [в борьбе] против тирана и у обуздавших свои страсти приличествующее им почитание. Ибо, если они наследницы Богу и сонаследницы Христу , то будут также участниками и в божественной Его славе и царстве. XV . Изображаем красками Христа – Царя и Господа, не лишая Его воинства. Ибо воинство Господне – святые. Пусть лишит своего собственного войска земной царь, и тогда пусть лишает своего Царя и Господа. Пусть снимет с себя багряницу и диадему, и тогда пусть отнимает у отличившихся [в борьбе] против тиранна и обуздавших свои страсти приличествующее им почитание. Ибо, если они наследницы Богу и сонаследницы Христу, и будут также участниками и в божественной Его славе и царстве, то как не будут соучастниками и земной Его славы те, которые суть друзья Христа? XXVIIИ не сказано, что они вместе [с Ним] будут царствовать и вместе будут прославлены и что они будут сидеть за трапезой Отца, Святые же люди - чада Божии, сыны царствия, и наследницы Богу, и сонаследницы Христу. Поэтому почитаю святых и прославляю рабов, и друзей, и сонаследников Христа; рабов [конечно] по природе и друзей - по произволению, также и чад и наследников по божественной благодати, как говорит Господь Своему Отцу. XLI как говорит Господь, и Божие Богу; то насколько более должно было бы поклоняться Царю царствующих, как Такому, Который один только по природе неограниченно господствует, и рабам Его, и друзьям, царствовавшим над своими страстями и поставленным начальниками всей земли: ибо поставил я, говорит Давид, князей по всей земле; получившим власть против демонов и болезней и имеющим вместе со Христом царствовать в царстве нетленном и неразрушимом, одна только тень которых прогоняла болезни и демонов?
Трулльский Вселенский собор
"Символы же, "образы и сени" <82 правило> считает не выражающими полноту благодати, хотя и достойными почитания и соответствующими нуждам известной эпохи. Иконографическая символика не исключается совершенно, но переходит на второй план. Мы и теперь употребляем некоторые подобные символы, как, например, три звезды на мафории Богоматери, чтобы указать на Ее девство до Рождения Христова, во время и после него. Или изображаем в небесах благословляющую руку, чтобы показать присутствие Божие. Но символика эта занимает подобающее ей второстепенное место и не заменяет собою личного образа". Цель символа, как она открывается в 82 правиле, заключается в возможности при его помощи указать на то, что невозможно изобразить, но что необходимо подразумевается в изображаемом первообразе.
Св. Феодор Студит
Поклоняющийся изображению покланяется тому, кого верно представляет изображение. Ибо не сущности, т.е. не веществу изображения он покланяется, но начертанному на нем, - и в отношении тождества поклонения изображение неотделимо от первообраза, ибо в отношении подобия изображение тождественно первообразу. Поэтому и Василий Великий говорит, что царем называется и изображение царя, хотя, однако, не два царя, ибо ни сила не рассекается, ни слава не разделяется. Ибо как правящее нами господство - одно, и власть - одна, так и воссылаемое нами славословие одно, а не многие. Поэтому честь изображения переходить к первообразу. Если же она переходит к первообразу, то не разное, но одно и то же бывает почитание и поклонение, как один и тот же первообраз, которому воздается поклонение и в изображении. <…> Одна природа вещества изображения, и другая - природа Христа; Лицо же не иное, но одно и то же Лицо Христа, хотя бы оно и было начертано на иконе, как тот же божественный Василий говорит: "Что там образ по воспроизведению, то здесь Сын по природе; и как в произведениях искусства является подобие в отношении наружного вида, так в Божественной и несложной природе - единство, вследствие общности Божества". <…> Еще пример - оттиск перстня, на котором начертано изображение царя, на воске, на смоле и на глине. Печать, конечно, будет одна и та же, неизменная на всех веществах, вещества же друг от друга отличаются. Печать и не может не остаться неизменною на различных веществах как не имеющая ничего общего с материалами, но, отделенная от них мыслью, она остается на перстне. Таким же образом и подобие Христа: на каком бы веществе ни было начертано, не имеет ничего общего с этим веществом, оставаясь в Лице Христа, Которому оно принадлежит. Говоря кратко, Божеское почитание принадлежит не иконе Христа, но Христу, Которому в ней воздается поклонение; и покланяться ей должно ради тождества Лица Христа, несмотря на отличие сущности иконы. <…> Ибо как в образе Животворящего Креста, так и в иконе Всесвятой Богородицы и всех святых - всякое освящающее почитание икон через посредство изображенных на них первообразов восходит к Богу. И поэтому одно и только одно Божеское поклонение воздается Святой и Единосущной Троице, ради Которой бывает различное поклонение и другим и к Которой относятся все другие поклонения.

В 330 г. римский император Константин I Великий перенес в Константинополь столицу империи.

В 395 году Римская империя распалась на Восточную и Западную.

В 476 году Западная Римская империя пала под натиском варваров.
Восточной, Византийской империи, суждено было существовать до середины 15 века. Сами византийцы называли себя ромеями, свое государство - ромейской державой, а Константинополь - "Новым Римом".

Со времен основания до второй половины 12 века это было могущественное, богатейшее и культурнейшее государство Европы. Византийская империя, раскинувшаяся на трех континентах - в Европе, Азии и Африке, - включала Балканский полуостров, Малую Азию, Сирию, Палестину, Египет, часть Месопотамии и Армении, острова Восточного Средиземноморья, владения в Крыму и на Кавказе. Общая площадь ее составляла около 1 млн.кв. км, население - 30-35 млн. жителей. Ее императоры пытались выступать в роли верховных сюзеренов христианского мира. О богатстве и пышности византийского императорского двора ходили легенды. (Если интересуетесь, посмотрите описание приема у Византийского императора в разделе Золотой век Византии)
Византия с момента своего рождения была "страной городов" (с почти поголовно грамотным населением) и великой морской и торговой державой. Ее купцы проникали в самые отдаленные уголки известного тогда мира: в Индию, Китай, на Цейлон, в Эфиопию, Британию, Скандинавию. Византийский золотой солид играл роль международной валюты.

Национальный состав империи отличался большой пестротой, но начиная с 7 века большую часть населения составляли греки. С тех пор византийский император стал называться по-гречески - "василевсом". В 9-10 веках, после завоевания Болгарии и подчинения сербов и хорватов, Византия стала, по существу, греко-славянским государством. На основе религиозной общности вокруг Византии сложилась обширная "зона ортодоксии (православия)", включающая Русь, Грузию, Болгарию, большую часть Сербии.
До 7 века официальным языком империи была латынь, однако существовала литература на греческом, сирийском, армянском, грузинском языках. В 866 году "солунские братья" Кирилл (ок.826-869) и Мефодий (ок.815-885) изобрели славянскую грамоту, быстро распространившуюся в Болгарии и на Руси.
Несмотря на то, что вся жизнь государства и общества была проникнута религией, светская власть в Византии всегда была сильнее власти церковной. Византийскую империю всегда отличали устойчивая государственность и строго централизованное управление.

По своей политической структуре Византия была самодержавной монархией, учение о которой окончательно сложилось именно здесь. Вся полнота власти находилась в руках императора (василевса). Он был высшим судьей, руководил внешней политикой, издавал законы, командовал армией и т.д. Власть его считалась божественной и была практически не ограниченной, однако, (парадокс!) она не была юридически наследственной. Результатом этого были постоянные смуты и войны за власть, кончавшиеся созданием очередной династии (простой воин, даже из варваров, или крестьянин, благодаря ловкости и личным способностям нередко мог занять высокий пост в государстве или даже стать императором. История Византии полна таких примеров).
В Византии сложилась особая система взаимоотношения светской и церковной властей, называемая цезарепапизмом (Императоры, по существу, управляли Церковью, становясь "папами". Церковь же стала лишь придатком и инструментом светской власти). Особенно окрепла власть императоров в печально знаменитый период "иконоборчества", когда духовенство было полностью подчинено императорской власти, лишено многих привилегий, богатства церкви и монастырей были частично конфискованы. Что касается культурной жизни, итогом "иконоборчества" стала полная канонизация духовного искусства.

В художественном творчестве Византия дала средневековому миру высокие образы литературы и искусства, которые отличались благородным изяществом форм, образным видением мысли, утонченностью эстетического мышления, глубиной философской мысли. Прямая наследница греко-римского мира и эллинистического Востока, по силе выразительности и глубокой одухотворенности Византия многие столетия стояла впереди всех стран средневековой Европы. уже с VI века Константинополь превращается в прославленный художественный центр средневекового мира, в "палладиум наук и искусств". За ним следуют Равенна, Рим, Никея, Фессалоника, также ставшие средоточием византийского художественного стиля.

Процесс художественного развития Византии не был прямолинейным. В нем были эпохи подъема и упадка, периоды торжества прогрессивных идей и мрачные годы господства реакционных. Было несколько периодов, более или менее благополучных, отмеченных особым расцветом искусства:

1. Время императора Юстиниана I (527-565) - "золотой век Византии"

и так называемые Византийские "ренессансы":

1. Правление македонской династии (середина IX - конец XI века) - "македонский ренессанс".
2. Правление династии Комнинов (конец XI - конец XII веков) - "комниновский ренессанс".
3. Поздняя Византия (с 1260 г.) - "палеологовский ренессанс".

Византия пережила нашествие крестоносцев (1204 г., IV крестовый поход), но с образованием и укреплением на ее границах Османской империи ее конец стал неизбежен. Запад обещал помощь только при условии перехода в католичество (Ферраро-Флорентийская уния, с негодованием отвергнутая народом).
В апреле 1453 г. Константинополь был окружен огромной турецкой армией и через два месяца взят штурмом. Последний император - Константин XI Палеолог - погиб на крепостной стене с оружием в руках. С тех пор Константинополь именуется Стамбулом.

Падение Византии стало огромным ударом по православному (да и христианскому в целом) миру. Отвлекаясь от политики и экономики, христианские богословы видели главную причину ее гибели в том падении нравов и в том лицемерии в вопросах религии, которые процветали в Византии в последние века ее существования.

От античной архитектуры - к византийскому храму

В Византии, в отличие от Западной Европе, технические архитектурные приемы античности не были забыты и широко применялись. Так, перед началом строительства собора Святой Софии в Константинополе один из главных зодчих, Исидор из Милета, обобщил труды Архимеда и составил комментарий к сочинению Герона Александрийского о конструкции сводов. Приемы античного зодчества дополнялись и творчески перерабатывались, что привело со временем к выработке собственных византийских архитектурных канонов. От античности были унаследованы два типа построек - центрические (восходящие к античным мавзолеям) и базиликальные (восходящие к античным общественным зданиям).

Центрические здания были небольшими по размерам и служили крещальнями (баптистериями) или мартириями. В плане они представляли собой квадрат, греческий крест, круг (ротонда) или восьмиугольник. Пример - крестообразная в плане церковь - мавзолей Галлы Плацидии, восьмигранная церковь Сан-Витале (все в Равенне).

Базилики, как привило, были крупнее, внутри делились на нефы. Нефов могло быть три, пять, реже семь или девять. Центральный неф был шире боковых (обычно вдвое) и перекрывался двускатной кровлей. Окна в верхней высокой части среднего нефа обеспечивали равномерную освещенность внутреннего пространства. Пример - трехнефная базилика Сан-Аполинаре де Нуово (Равенна).

Широко использовались достижения римских архитекторов - арочное и сводчатое перекрытие и купол. Однако, храмовые и общественные постройки древнего мира не удовлетворяли требованиям, предъявляемым к христианскому храму ни функционально, ни символически. Античный храм никогда не был местом для молитв, массового богослужения. Процессии обходили вокруг храма, не заходя в него. Античный храм - пример типично наружной архитектуры. Внешность безусловно господствует над внутренностью, фасад над интерьером. Все богатство фантазии - метопы и фризы, капители колонн и фронтонные группы - античный архитектор концентрирует снаружи и вписывает в окружающий пейзаж. Внутренняя часть храма - целла - примитивно проста по форме и убранству и просторна ровно настолько, чтобы вместить культовую статую.

Христианский храм - пример внутренней (внутренне-внешней) архитектуры. Он должен быть просторен и по возможности богато украшен внутри. Каждая часть христианского храма имеет свое символическое значение:

Свод - небесный свод, купол - "небо небес", амвон - гора, с которой проповедовал Христос, престол - место Гроба Господня, четыре угла которого - четыре стороны света.

Кроме того, церковь - образ распятия Христова, поэтому представляется желательным, чтобы в самой структуре храма был запечатлен символ христианства - крест.

Храм должен быть направлен на восток, в сторону Иерусалима, где ожидается второе Пришествие Христа.

Долгие архитектурные поиски, направленные на то, чтобы найти наилучшее соответствие между символическими и функциональными требованиями, предъявляемыми к храму, завершились идеальным решением. Новый тип храмового здания - крестово-купольный храм - стал образцом для всего православного мира (начиная с IX столетия).

Крестово-купольный храм

Наиболее удачным типом храма для византийского богослужения оказалась укороченная базилика, увенчанная куполом, и, согласно Апостольским постановлениям, обращенная алтарем на восток. Эта композиция получила название крестово-купольной.

В классическом крестово-купольном храме квадратное в плане здание делилось рядами столбов или колонн на нефы - межрядовые пространства, идущие от входа к алтарю. Нефов, как правило, было 3, 5 или 7, причем ширина центрального нефа вдвое превышала ширину боковых. Точно по центру здания в центральном нефе симметрично располагались четыре главных столба, несущих купол. Эти столбы выделяли в пространстве храма еще один неф - поперечный или трансепт. Квадратное подкупольное пространство между главными столбами, являющееся пересечением центрального нефа и трансепта, называется средокрестием. Со столбов на стены перекидывались арки, несущие полуцилиндрические (бочковые) своды. На четыре главных столба опирался барабан со световыми окнами, поддерживающий главный купол храма. С центральным куполом могли соседствовать от 4 до 12 меньших куполов (главный купол символизирует Христа, 5 куполов - Христа с евангелистами, 13 куполов - Христа с апостолами).

Вход в храм, обрамленный порталом, располагался с западной стороны. Если хотели придать зданию более вытянутую прямоугольную форму, с западной стороны пристраивали нартекс. Нартекс обязательно отделялся от центральной части храма - наоса - стеной с арочными проемами, ведущими в каждый из нефов.

С восточной стороны располагался алтарь, где происходила важнейшая часть христианского богослужения. В области алтаря стена выдавалась полукруглыми выступами - абсидами (апсидами), крытыми полукуполами - конхами.

Если купол символизировал Церковь небесную, то алтарь - Церковь земную. В алтаре размещался престол - возвышение, на котором проходило таинство евхаристии - пресуществление Святых Даров (превращение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы). Позднее севернее алтаря стали устраивать жертвенник (также с престолом, но меньшего размера), а южнее - дьяконник - помещение для хранения богослужебных сосудов и одежд.

Приблизительно с IV века алтарь стали отделять алтарной преградой (устройство первой алтарной преграды приписывают Святому Василию Великому). Преграда отделяла священнослужителей от мирян и придавала евхаристическому действу особую торжественность и таинственность.

Внутренняя отделка, роспись храма должны были отражать всю сущность христианского учения в зрительных образах. Персонажи Священной истории в росписи храма размещались в строгом порядке. Все пространство храма мысленно делилось на две части - "небесную" и "земную". В "небесной" части, под куполом - царство Христа и небесного воинства. На барабане храма следовало изображать апостолов, на главных столбах - четырех евангелистов ("столпов евангельского учения"). В абсиде, в центре "земной" части храма изображали Богоматерь (как правило, Оранту), заступницу всех людей перед Богом.

Северная, западная и южная части храма, как правило, расписывались в несколько ярусов, причем верхние ярусы заполнялись сценами из земной жизни Христа, чудесами и страстями. В нижнем ярусе, на высоте человеческого роста писали Отцов Церкви, мучеников и праведников, которые как бы вместе с прихожанами возносили молитву Богу.

1. Александр Мень – История религии (электронный вариант)